第14集《八識規矩頌》（1 / 2）
請大家打開補充講表。第四，修習位。
前麵的資糧、加行、通達，總共是要一大阿僧祇劫的時間。不過這個通達位的時間是很短的，通達位就是在得到初地以後那一念的初心叫作通達位，到了住心以後，我們講初心、住心、後心，住心以後就叫修習位了，所以這個通達位的時間是很短的。再看修習位。
四、修習位。
菩薩於見道已，發根本無分別智，斷分別起二障，後為斷舍俱生起二障種子，復數數修習無分別智及十波羅蜜勝行，經十地位，名修習位。
菩薩在這個見道，見到這個二空真如理以後，內心當中發動了根本無分別智，這個是現量的境界，內心有光明了。這種光明能夠斷除分別起的二障，就是煩惱障跟所知障。但是這個時候菩薩他不會得少為足，因為他在因地的時候就是佛道無上誓願成，所以他還沒有滿足他的願力，他會繼續往前走。
為了斷舍俱生起的二障，這個時候他要做兩件事：第一件事數數修習無分別智，他沒有事情的時候他要繼續在佛堂當中用功，有時候修止，讓內心明靜不動，修止以後就起觀，入我空觀法空觀。這個時候內心是無我無我所的，畢竟空無我無我所的，能所雙亡，諸相叵得。
但是這個修習位的菩薩跟前麵資糧、加行不同，前麵的資糧、加行多分來說都還是自利的成分多，這個修習位他不但是要修習無分別智，他還要修十波羅蜜。因為這個時候，這個見到法性的菩薩跟清淨心開顯出來的菩薩，他內心有那個大悲心。
我們凡夫去度眾生不完全是大悲心，有時候是名利心。但是這個菩薩不是，他那一念清淨心現前的時候，它能夠感到眾生的苦，雖然自己解脫了，但是有無量無邊的如母有情還在生死的大海當中，這個時候他會生起同體大悲心，他又從這個禪定當中出來，到眾生的世界修十波羅蜜，布施，先用這個法布施眾生，跟眾生結善緣;持戒，來攝受眾生;眾生有時候來乾擾他，要忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，這個六波羅蜜這個智慧指的是根本智。
它這個後得智開出了四個，第一個就是方便善巧，就是屬於回向，他把他的功德回向給眾生，方便善巧。第二個，願，願力，加強他的願力，上求佛道下化眾生的願力。第三個是力，這個是止的力量跟觀的力量，禪定力跟智慧力，有力量。第四是智，這個智是後得智了，觀機說法的智。就是說，從這個後得智開出了四個：方便善巧、願、力、智，合起來是十波羅蜜。當然這個十波羅蜜就不是在佛堂修了，這是在眾生的塵勞的世界修十波羅蜜，一方麵懺悔業障，一方麵積集資糧。
經過了十地，從前麵的歡喜地，到二離垢地，三發光地，四焰慧地，五難勝地，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地，十法雲地，經過這十個階位，這個時候都叫修習位。就是他要修習兩件事，第一個數數修習無分別智，使令內心我空法空的智慧再增長。其次他要到眾生的世界跟眾生結緣，修十波羅蜜的勝行，來引導眾生也能夠慢慢地、慢慢地趣向於聖道。
這個修習位他要兩大阿僧祇劫，就是從初地到八地要一大阿僧祇劫，從八地到等覺又一大阿僧祇劫，這個修習位要花兩大阿僧祇劫，兩大阿僧祇劫的時間懺悔業障、積集資糧。
第五，究竟位。這個就是成佛了。
言究竟者，即是究竟無漏界。
這個菩薩經過前麵在凡夫的資糧位、加行位，到通達位以後，乃至於經過入了聖位以後，又花了兩大阿僧祇劫的時間修學聖道，這個時候內心所有的煩惱、所有的業力都清淨了，究竟無漏。我們看：
菩薩從最初資糧位，信解唯識妙理，發堅固菩提心。
就是資糧位的情況，就是從這個凡夫的內心發起了菩提心，信解唯識妙理：經三大阿僧祇劫，修習無邊難行勝行。這個是不容易的，修學聖道是不容易的。到了這個等覺菩薩的後心：
至金剛喻定現前。
這個高深的禪定現前了，這個時候一念的相應：
永斷本來一切粗重。
這個粗重是指的煩惱障跟所知障的種子。這個煩惱跟所知都是粗重性的。
頓證佛果，圓滿(八識的)轉依，窮未來際，利樂無盡，名究竟位。
我們前麵的修行都要自利利他，利他也要自利，但是成佛以後，他的自利功德圓滿了。佛陀所做的事情就是一件事，就是度眾生了。他沒有說，佛陀再去佛堂做功課，沒有這件事情，因為他究竟無漏了，它是窮未來際利樂一切的有情，沒有窮盡的。一生一生地做他的太太，做她的先生，做他的兒子，佛陀就是一生一生來到眾生的世界跟眾生結緣，結緣到一段時間以後，好，佛陀成就一個佛果，把過去所結緣的眾生都接到他的佛土去，教化以後都成就聖道了，這個佛陀消失了，應化身也消失了。
這個時候怎麼辦呢?繼續再結緣，佛陀又從本垂跡，又來到眾生的世界做你的親戚，做你的朋友跟你結緣，結緣到一段時間，你所結緣的眾生得度因緣都成熟了，佛陀又創造一個清淨的國土，你念我的名號，我就接你到佛土來，這個時候又成熟了。成熟了，佛陀再繼續地來到眾生的世界。就是這樣子，佛陀就是做這種事情。窮未來際，利樂無盡，名究竟位，就是度眾生的事業。
這個是我們從凡夫到成佛有五個重大的階位。
好，我們來看，回到講義。我們這一段是說明發起初心歡喜地，這個地方是說明，我們最初的妙觀察智的清淨心生起的時候，是在什麼階位呢?是在歡喜地，就是這個見道位。這個見道位的時候，這個妙觀察智最初生起了。
我們再看第二段：
俱生猶自現纏眠。
這個是說明初地菩薩他內心的一個情況。我們看蕅祖的注解：
然其俱生我法二執之現行纏繞及隨眠種子，尚自未斷，猶須數數修習之力，乃能伏斷也。
一個初歡喜地的菩薩，他的我空法空的智慧，可以把這個粗重的分別的我法二執給破壞掉，但是這個微細的俱生的我執跟法執，它的現行的纏繞，以及他內心的隨眠的種子，還是不能斷除。
這個隨眠是什麼意思呢?《成唯識論》解釋：隨逐有情，眠伏藏識。就是說，他煩惱的種子它會逐，就是追逐，追逐有情，它是伏藏在第八識。說你今天人這個種子，它就活在你人的心中。你下輩子生天了，它也會跟著你到天上去，活在你那個天人那一念快樂的心中。你下輩子到三惡道去了，它也跟隨你到三惡道，你那個苦惱的心裡麵那個種子還是在。換句話說，你這個煩惱不斷除，它不會自己消失掉的。
說你這個房間裡麵有一堆垃圾，你今天不掃它，它也是在那裡，你明年不掃它，它還是在那裡。說你心中的煩惱，我不喜歡斷除煩惱，可以，不喜歡斷除煩惱，煩惱就永遠跟著你，隨逐有情，冥伏藏識。你到了天上去，它跟到天上去;你到了人間，它跟到人間;你到了三惡道，它跟到三惡道。你不斷除它，它永遠跟著你，永遠纏縛你。隨逐有情，冥伏藏識。
這個意思就是說，這個種子是不能自己去除的，所以尚自未斷，煩惱的現行、煩惱的種子都不能斷除，所以這個初地菩薩他還要數數地修習我空、法空的智慧，才能夠慢慢地伏斷俱生的我法二執。
聖人的煩惱是比我們凡夫淡薄了，但是還是有一些微細的煩惱，比如我們看律上，《南山律》，《南山律》諸位研究比丘戒會發現，就是這個部派佛教，你看律上每一個部派對戒律的解釋那爭得非常厲害，那個部主互相攻擊的口氣，那都是得理不饒人，口氣非常尖銳的，但是那些部主都是阿羅漢，都是大阿羅漢。
道宣律祖說，這些大阿羅漢其入觀也，人法雙亡，這些阿羅漢一回到佛堂的時候，入了滅盡定的事後，我不可得，法不可得，一切法不可得，內心當中跟這種畢竟空、無我無我所這種平等法性相應，他內心是一個無諍三昧的，無諍的。但是他從佛堂裡麵出來，講到個人的看法的時候，那就是俱生猶自現纏眠，是這種境界。
不過這個聖人的煩惱跟我們凡夫也不一樣，在《大智度論》，龍樹菩薩講一個譬喻說，他講兩個譬喻，說聖人的煩惱就像熱鍋裡麵的水滴，他已經有熱氣了，但這個水滴下去以後，一下去就乾了。煩惱在聖人的清淨心不會逗留太久，因為他那個正念的力量已經生起了。
我們凡夫不是，我們凡夫內心沒有光明，煩惱一活動它就活動很久，它高興什麼時候走就什麼時候走，我們對它一點辦法都沒有。但是聖人不是，聖人的煩惱一現前，第一個它淡薄了，他就是一個小水滴，在這個熱鍋裡麵一下子就乾掉了，一下子，他一正念，一注意一下，煩惱就停下來了。
第二個譬喻說就像一個大人跟小孩子搏鬥一樣，這個煩惱是小孩子，聖人的正憶念就像大人一樣，小孩子跟大人一搏鬥，小孩子就打敗了。
所以雖然聖人有俱生的煩惱，但是他隻要稍微如理作意一下，這煩惱就熄滅了。第一個煩惱淡薄，第二個，他心中有光明的人又不一樣，心中有正念的人他有對治力，我們沒有對治力。所以說雖然俱生猶自現纏眠，但是時間很短。這個是說明初歡喜地他的一個內心的狀態。
我們再看第二段：
遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。
前麵是說明歡喜地的菩薩還有俱生煩惱的活動，那麼要到什麼時候這個煩惱才能夠清淨呢?這心中的賊才能夠全部消滅呢?遠行地後純無漏。這個遠行地就是第七地。這個第七地為什麼叫遠行地呢?這個遠行就是最後的邊際，說這個人走路走到最邊際了，再過去就沒有路好走了，就是懸崖了。
這個意思就是說，我們這個初地的菩薩能夠入無相行，但是這個無相行還要作意，要有作意的無相行，有時候入空觀，有時候從空觀出來活動，有時候入無相行，有時候入有相行，總之這個無相行要現前都要如理作意。
一直到七地，這個時候他的無相行的有功用到了最後邊際了。到了八地的時候他的無相行就無功用，他不必如理作意，這個無相的智慧就能夠恆常現前。所以這個遠行地就是說這個無相行的有功用最後邊際了，最後一個邊際了。所以遠行地後，這裡加一個後就表示是八地的菩薩，這是七地以後。
到了八地菩薩這個時候所有的煩惱都熄滅了，再也不起煩惱了。這個菩薩他遇到任何的逆境來沖擊他，他那一念的清淨心永遠不起煩惱了，他跟那個我空法空的智慧是恆常現前。所以這個是講到妙觀察智更高一層了，那個力量更大，光明更大了。
這個偈頌到前麵為止都是在講這個階位，它生起的階位。那麼這以下是說明，這個妙觀察智有什麼作用呢?這以下講它的作用：
觀察圓明照大千。
這個妙觀察智有兩個作用，第一個它照這個勝義諦——真諦的時候，是圓明，觀察真如理的時候是圓滿光明的。它也可以照世俗諦，觀察眾生的苦惱世界，觀察眾生的煩惱的厚薄、善根的淺深，這就是照大千，照這個世俗諦。妙觀察智它是具足根本智、後得智的。
好，我們看蕅祖的注解，先看第一段：
此明菩薩第七地後，俱生我執永伏。雖有俱生微細法執，或時現起，而非有漏。
菩薩在第七地遠行地後，就是八地，到了八地的時候，他俱生的我執永遠伏斷了。我們要有煩惱，一定要有一個我的執著，因為我們認為有這個我就會有愛，貪愛，我要保護這個我。有貪愛的時候，有貪愛就有恨，這個恨是由愛來的，因為我愛不到就是恨了，這個境界不如我的意就恨，那麼就各式各樣的煩惱活動。所以煩惱的生起一定要有一個自我，我們內心一定要有一個自我的執著才會有煩惱的。
到了八地的時候，無功用行我恆摧，這個俱生的我執完全被破壞了，內心完全是清淨的。所以這個時候，雖然還有一些俱生的微細法執，但是這個已經不是跟煩惱相應了。
這個法執是屬於所知障，你看《法華經》，《法華經》有的他方的菩薩來到娑婆世界他入一種三昧，或者是什麼普現色身三昧、首楞嚴三昧、法華三昧。但是我們娑婆世界的菩薩，佛陀說，你知道他入什麼三昧嗎?他不知道，他連名字都不知道。
就是說，這個八地菩薩他的煩惱不活動，但是他為什麼還沒成佛呢?那就是無量無邊的法門還沒成就，他還要廣學無量的法門。這些法門本身他還沒有成就，這個都不是有漏的，跟煩惱沒關係的，這個是一個所知障，障礙所知的境界，這是一個智慧的問題而已了。
所以講遠行地後純無漏，就是說，八地以上的菩薩他的內心的煩惱已經完全處理了，他的以後的生命已經不再是處理他內心的煩惱了，而是要去學習無量的法門，他已經無漏了。但是他對無量無邊的法門的內容，這個還是不知道的，這個是法執，所知障。這是解釋遠行地後純無漏，再看下一段。
下一段是講觀察圓明照大千，是說明這個妙觀察智的作用。
故能觀察諸法，圓滿明淨，普照大千世界機緣，隨應說法化度也。
這個妙觀察智它能夠觀察諸法的真諦，觀察諸法的圓滿明淨的真如理。這個真如是圓滿明淨的。它也能夠觀察世俗諦，普照大千世界的眾生的機緣來隨應眾生說法。
這個妙觀察智，它的作用就是一種觀察諸法的真諦跟俗諦的道理。前麵的前五識這個成所作智，它是三類分身息苦輪，成所作智它是變現這個應化身的身土，它是偏向於屬於色法的莊嚴。你看到佛陀走過來了，三十二相八十種好，從東邊走到西邊，從西邊走到南邊，這個是成所作智。但佛陀身相的莊嚴當中那一念的清淨心，就是妙觀察智。妙觀察智不成就身土的，他就是說法，觀機逗教，他不成就身土的。
我們之前也講到一個公案，說有一個大富長者，這個大富長者他生了一個兒子，長得很醜陋。很醜陋，但是自己所生的，還是把他撫養。長大以後，父母親實在看不過去了，這個兒子實在難看，看過去已經不像是一個人了，非常醜陋，就把他趕出去了。趕出去以後他就做乞丐，跟乞丐在一起。但是人家看他很醜陋，都不給他東西吃，他做乞丐也做不成。做不成怎麼辦呢?就跑到山林去吃生果，水果。他到山林裡麵去，那個動物看到他也不歡喜，他長得太醜陋，動物也遠離他。所以他隻好一個人孤苦伶仃地過生活。
佛陀那一念的妙觀察智，晝夜六時在觀察哪一個眾生善根成熟了。有一天，他看這個醜陋在過去生所栽培的善根成熟了，他知道。他知道以後，佛陀帶著僧團，這些清淨的僧團，就往醜陋的森林走過去了。這個醜陋從小就受到歧視，因為他長得太醜了，在家裡麵父母親不喜歡他，被趕出來以後做乞丐人家也看不起他，到了森林裡麵動物也不喜歡他。所以他那個自卑感，看到佛陀跟僧團，他害怕，想要跑。佛陀用神力使令他不能動。
這個時候佛陀帶著那些僧團就坐在醜陋的對麵一個樹下，坐下來，在這個樹下打坐。佛陀就自己變現一個大的醜陋，跟醜陋長得一模一樣，但是更高大，就拿了一缽食物走過去。這個小醜陋看到大醜陋走過來，真歡喜：哎呀，我們兩個是同病相憐，你長得跟我一樣醜陋。我從小到大，沒有一個人了解我，你最了解我了。
這個大醜陋就把食物給小醜陋吃，他也從來沒有吃過這個好東西，內心也歡喜，對他很感激，就請大醜陋坐下來。坐下來，就麵對僧團而坐，就跟他聊天：你最近怎麼生活?我生活很苦惱，沒有人幫助我，長得很醜，就在深山裡麵吃吃水果。有時候水果成熟就吃飽，有時候沒有水果就挨餓。
慢慢慢慢聊天的時候，突然間就感到這個大醜陋的相貌慢慢改變，慢慢改變，從這個醜陋變成非常的莊嚴，非常的俊美。這個小醜陋說，哎呀，我們剛開始聊天的時候你很醜的，你現在怎麼越來越莊嚴呢?他說，是的，我本來很醜，但是我坐在這個地方，我看到遠遠樹下有一班出家人在那裡打坐，我用很莊嚴的名詞來贊嘆這個僧團，這一贊嘆我就很莊嚴了。他說，是這樣子嗎?那我也可以做得到。你也可以做得到，我把我剛剛贊嘆的話給你，你就照這話的樣子贊嘆。他也照著這個話贊嘆，贊嘆這個僧團的莊嚴。
他一贊嘆以後，他那個醜陋的相貌也改變，也變得莊嚴了。他照照這個水，照鏡子，哎呀，我從來沒有這麼莊嚴!內心很歡喜，對這個大醜陋很感恩。這個時候感恩心生起以後，佛陀就把他的本來麵目現出來，現出三十二相八十種好，放大光明。這個時候醜陋很感動，一方麵感恩心，一方麵善根觸動了，這個時候跪在佛前懺悔。佛陀為他說法，證得初果。證得初果，這些比丘說，這個人是怎麼回事呢?為什麼這麼醜陋呢?又有這樣的善根能夠證得初果呢?
說過去生，迦葉佛的時代，迦葉佛滅度以後，有一個寺廟在做早晚課。做早晚課的時候大家唱《贊佛偈》：天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。大家這個僧團用那個至誠的心來贊嘆佛陀的功德。這個時候是晚上，這個時候有一個羅剎鬼從這個僧團要經過，這個羅剎鬼看這個意思是一個大力鬼王，他就說，誰在唱歌，那麼吵!他就來到這個做晚課的地方就要現出恐怖的相狀要來恐怖這些比丘。
這些比丘裡麵，有些是凡位的，但有的是聖位的比丘，一看，哎呀不得了，這個大力鬼王要造惡業了，用神通力把他推到遠的地方去。這個羅剎鬼看到神通力在推他，就說，哎呀，這裡麵有聖人，就起慚愧心。這個慚愧心一生起的時候，這個推他的力量就停下來，他就以慚愧心來到僧團，就向大眾師懺悔：剛剛不應該現出恐怖的樣子。這個時候就皈依三寶，皈依三寶就發願：我以後也要成就四沙門果。
佛陀說，他在迦葉佛那個時代——滅度以後，他那一念的皈依的心，就那個時候慢慢慢慢就跟三寶結緣。因為他曾經用這個恐怖的相貌來恐怖比丘，所以他生生世世醜陋。雖然生生世世醜陋，但是他所栽培的善根還是在。就是一生一世的點點滴滴，慢慢慢慢跟三寶結緣，到了釋迦牟尼佛出世的時候善根成熟了，這個時候被佛陀的妙觀察智，觀察圓明照大千，發現了。這個時候為他說法，就把他的善根給啟發起來。
所以佛陀那個妙觀察智，他能夠知道你的障礙在哪裡。說我們今天修習聖道有障礙，有障礙我們就隻好障礙了，因為佛陀沒有出世。我們開車開到路邊，這個地方塌方了，石頭掉下來，就開不過去，就擋在這個地方，永遠擋住了，你找不到推土機呀。
那你要生長在有佛的時代，那就不一樣，佛陀會知道你的障礙是怎樣生起的，應該要怎麼破。他知道這個醜陋當初的障礙是恐怖僧團，所以他必須要用贊嘆僧團的因緣來破這個障，他就知道。他也知道他過去所栽培的善根是什麼樣的善根，是藏教的善根、通教的善根、別教的善根、圓教的善根，他能夠去用適當的法來滋潤他的善根，使令它開花結果。
所以我們親近佛陀是很重要的，為什麼說我們要往生阿彌陀佛國呢?就是這個意思。因為你在娑婆世界裡麵你沒有遇到佛陀，你很難突破你的障礙，很難。
你剛開始還沒有入聖位，你趕快親近佛陀，佛陀的妙觀察智可以為你破障。他也知道你的善根是什麼因緣成就的：你剛好在一生裡麵到了僧團，聽了一個法，那個時候第一次栽培善根，以後又怎麼樣怎麼怎麼的，你哪一個善根最強，他會先觸動你那個最強的善根。佛陀能夠去觀察眾生的根機說法，他就是妙觀察智的妙用，觀察圓明照大千。佛陀的妙觀察智能夠觀察一切法空，入這個自受用，也能夠觀察眾生的煩惱的厚薄，善根的淺深，為眾生說法。這是講觀察圓明照大千。這個是講到妙觀察智的作用。
好，我們看下一科，乙三，第七識頌。